Los invito a leer un poco acerca de lo que la gente cuenta sobre Satyagraha y su significado.
En palabras de Gandhi Satyägraha significa sostener la verdad, la fuerza de la verdad, y también la llama fuerza del amor o fuerza del alma.
Gandhi dice en sus propias palabras " ... En la aplicación de Satyagraha descubrí en las primeras etapas que el perseguir la verdad no admite violentar a nuestro oponente sino que este debe ser advertido de su error mediante la paciencia y la simpatía. Porque lo que parece ser verdad para uno puede parecer ser falso para otro. Y la paciencia significa auto-sufrimiento. Así, la doctrina se convirtió en el reestablecimiento de la verdad sin violentar o hacer sufrir al oponente sino que a uno mismo". (Gandhi, M.K. Non-violent Resistance (Satyagraha) (1961) p. 6 )
Para Gandhi la palabra Satya tiene dos interpretaciones, en un sentido epistemológico y en otro ontológico. En el epistemológico se trata de la verdad de las cosas, lo que en un determinado tiempo y lugar o contexto significan verdad.
La verdad ontológica es más profunda, menos contingente y universal. Es la que hace participar a la humanidad toda de una Verdad Mayúscula que procede de Sat (Ser, Esencia, Existencia, Absoluto)
Por eso para Gandhi la Verdad es Dios y no al revés.
Fuente: Wikipedia
"- El satyagraha significa algo más: la disposición a soportar un gran sufrimiento personal para hacer lo que es adecuado.- ¿Y cuál es en realidad la diferencia?- A veces lo adecuado no es pacífico ni pasivo. […] Lo que importa es no esconderse de las consecuencias. Soportar lo que hay que soportar.- Eso parece más valor que cualquier otra cosa –dijo el tamil.- Valor para hacer lo adecuado –asintió Sayagi-. Valor incluso cuando no puedes vencer. […] Como individuo, si sabes que el precio de hacer algo bien es una terrible pérdida o sufrimiento, o incluso la muerte, satyagraha significa una aún mayor decisión de hacer lo correcto, por temor a que el temor te vuelva incorrecto.- Oh, paradojas dentro de paradojas.
La sombra del HegemónOrson Scott Card
Fuente: http://gaia86.blogspot.com/2006/07/satyagraha.html
El término sánscrito Satyagraha significa algo así como "lucha por la verdad". Pero en el ideario de Gandhi, que fue quien lo popularizó, implica más cosas. Supone la lucha por algo justo, aún a costa de grandes sufrimientos personales. Y sobre todo, implica el deseo de cambiar al oponente mediante la fuerza del amor y de la verdad. Lleva aparejado de modo indisoluble la ahimsa, significando la no-violencia física y mental.
Gandhi ayunaba para cambiar lo que había a su alrededor, para ejercer presión sobre sus oponentes o sus partidarios, era un ayuno apoyado en la propia espiritualidad que pretendía cambiar el corazón de los otros, a los que siempre consideraba dignos de respeto, por más que adoptasen posturas contrarias a la suya. La ahimsa no se limita a ejercer una resistencia pasiva, pretende subvertir las ideas del otro hasta cambiarle en lo íntimo.
Fuente: http://inexterno.blogspot.com/2007/02/satyagraha.html
En lo personal me resulta casi inviable lograr sofocar mi violencia personal y mental cuando el dolor del otro se me vuelve insoportable y sé que está en manos de alguien modificarlo prácticamente y en muchos casos sin gran esfuerzo. Y ni qué hablar cuando el dolor es más íntimo, personal o familiar frente a una injusticia.
Sé que también está en mis manos cambiar las cosas, pero también tengo que aceptar que nunca podré revertir la situación de todos, sino la de algunos pocos, muy pocos.
¿Y los otros?, ¿cómo hacer para tomar contacto con el dolor, el sufrimiento y aceptar que sólo puedo aliviar levemente a uno, a dos, o a mil, pero con el resto que siempre serán mayoría, nunca lo podré hacer?.
Hay millones de personas que están ayunando, sosteniendo su verdad y denunciando la injusticia sin violencia, casi desde el vientre de su madre, y que continuan haciéndolo periódicamente durante su corta y mediana vida.
Seguramente tengo que esforzarme en entender mucho más.
¡Cuánto para enseñarme tienen esas personas no sólo a mí sino al mundo, acerca de la fortaleza con que aferrarse a la vida ante la adversidad, la injusticia, la indiferencia y el dolor desgarrador y aprender a soportarlo.
Somos nosotros los vulnerables que tan sólo por observar sus cuerpos famélicos, destrozados por enfermedades, o la mirada de un bebé, extraviada por el hambre podemos espantarnos y desestructurarnos por días. O decidir nunca más tomar contacto con esa realidad porque "nos hace mal".
¿Acaso serán ellos quienes sacrificándose toda su vida, hacen que los otros podamos disfrutarla tanto?
¿Cuánto de cierto pueden tener los que aducen que "somos muchos" y la naturaleza tiene que buscar el equilibrio?. ¿A quién llamarán naturaleza quienes opinan así?.
Tal vez es un delirio pensar que los millones de hambrientos e indigentes están sacrificándose por todos los que "vivimos mejor".
Necesito encontrar una manera diferente de comprender esta realidad para atravesar el espanto y gestar una concepción diferente, solidaria, evolucionada y justa para todos.
Creo que las personas que lograron sobrevivir a las guerras, a las vejaciones extremas aun siendo niñas o niños, a las privaciones más crueles, y aun así nos regalan su sabiduría, su bondad, su solidaridad y su esperanza, son los verdaderos maestros de quienes aprender.
Sigo pensando.....
En palabras de Gandhi Satyägraha significa sostener la verdad, la fuerza de la verdad, y también la llama fuerza del amor o fuerza del alma.
Gandhi dice en sus propias palabras " ... En la aplicación de Satyagraha descubrí en las primeras etapas que el perseguir la verdad no admite violentar a nuestro oponente sino que este debe ser advertido de su error mediante la paciencia y la simpatía. Porque lo que parece ser verdad para uno puede parecer ser falso para otro. Y la paciencia significa auto-sufrimiento. Así, la doctrina se convirtió en el reestablecimiento de la verdad sin violentar o hacer sufrir al oponente sino que a uno mismo". (Gandhi, M.K. Non-violent Resistance (Satyagraha) (1961) p. 6 )
Para Gandhi la palabra Satya tiene dos interpretaciones, en un sentido epistemológico y en otro ontológico. En el epistemológico se trata de la verdad de las cosas, lo que en un determinado tiempo y lugar o contexto significan verdad.
La verdad ontológica es más profunda, menos contingente y universal. Es la que hace participar a la humanidad toda de una Verdad Mayúscula que procede de Sat (Ser, Esencia, Existencia, Absoluto)
Por eso para Gandhi la Verdad es Dios y no al revés.
Fuente: Wikipedia
"- El satyagraha significa algo más: la disposición a soportar un gran sufrimiento personal para hacer lo que es adecuado.- ¿Y cuál es en realidad la diferencia?- A veces lo adecuado no es pacífico ni pasivo. […] Lo que importa es no esconderse de las consecuencias. Soportar lo que hay que soportar.- Eso parece más valor que cualquier otra cosa –dijo el tamil.- Valor para hacer lo adecuado –asintió Sayagi-. Valor incluso cuando no puedes vencer. […] Como individuo, si sabes que el precio de hacer algo bien es una terrible pérdida o sufrimiento, o incluso la muerte, satyagraha significa una aún mayor decisión de hacer lo correcto, por temor a que el temor te vuelva incorrecto.- Oh, paradojas dentro de paradojas.
La sombra del HegemónOrson Scott Card
Fuente: http://gaia86.blogspot.com/2006/07/satyagraha.html
El término sánscrito Satyagraha significa algo así como "lucha por la verdad". Pero en el ideario de Gandhi, que fue quien lo popularizó, implica más cosas. Supone la lucha por algo justo, aún a costa de grandes sufrimientos personales. Y sobre todo, implica el deseo de cambiar al oponente mediante la fuerza del amor y de la verdad. Lleva aparejado de modo indisoluble la ahimsa, significando la no-violencia física y mental.
Gandhi ayunaba para cambiar lo que había a su alrededor, para ejercer presión sobre sus oponentes o sus partidarios, era un ayuno apoyado en la propia espiritualidad que pretendía cambiar el corazón de los otros, a los que siempre consideraba dignos de respeto, por más que adoptasen posturas contrarias a la suya. La ahimsa no se limita a ejercer una resistencia pasiva, pretende subvertir las ideas del otro hasta cambiarle en lo íntimo.
Fuente: http://inexterno.blogspot.com/2007/02/satyagraha.html
En lo personal me resulta casi inviable lograr sofocar mi violencia personal y mental cuando el dolor del otro se me vuelve insoportable y sé que está en manos de alguien modificarlo prácticamente y en muchos casos sin gran esfuerzo. Y ni qué hablar cuando el dolor es más íntimo, personal o familiar frente a una injusticia.
Sé que también está en mis manos cambiar las cosas, pero también tengo que aceptar que nunca podré revertir la situación de todos, sino la de algunos pocos, muy pocos.
¿Y los otros?, ¿cómo hacer para tomar contacto con el dolor, el sufrimiento y aceptar que sólo puedo aliviar levemente a uno, a dos, o a mil, pero con el resto que siempre serán mayoría, nunca lo podré hacer?.
Hay millones de personas que están ayunando, sosteniendo su verdad y denunciando la injusticia sin violencia, casi desde el vientre de su madre, y que continuan haciéndolo periódicamente durante su corta y mediana vida.
Seguramente tengo que esforzarme en entender mucho más.
¡Cuánto para enseñarme tienen esas personas no sólo a mí sino al mundo, acerca de la fortaleza con que aferrarse a la vida ante la adversidad, la injusticia, la indiferencia y el dolor desgarrador y aprender a soportarlo.
Somos nosotros los vulnerables que tan sólo por observar sus cuerpos famélicos, destrozados por enfermedades, o la mirada de un bebé, extraviada por el hambre podemos espantarnos y desestructurarnos por días. O decidir nunca más tomar contacto con esa realidad porque "nos hace mal".
¿Acaso serán ellos quienes sacrificándose toda su vida, hacen que los otros podamos disfrutarla tanto?
¿Cuánto de cierto pueden tener los que aducen que "somos muchos" y la naturaleza tiene que buscar el equilibrio?. ¿A quién llamarán naturaleza quienes opinan así?.
Tal vez es un delirio pensar que los millones de hambrientos e indigentes están sacrificándose por todos los que "vivimos mejor".
Necesito encontrar una manera diferente de comprender esta realidad para atravesar el espanto y gestar una concepción diferente, solidaria, evolucionada y justa para todos.
Creo que las personas que lograron sobrevivir a las guerras, a las vejaciones extremas aun siendo niñas o niños, a las privaciones más crueles, y aun así nos regalan su sabiduría, su bondad, su solidaridad y su esperanza, son los verdaderos maestros de quienes aprender.
Sigo pensando.....
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Gracias por abrazar la verdad